Пасха или Воскресение Христово — древнейший христианский праздник. Он есть «праздников праздник» - центр и вершина годового богослужебного круга.

После Пятидесятницы (см. Деян. 2) первые христиане начали совершать Литургии, по форме похожие на иудейскую Пасху. Литургия совершалась как Тайная Вечеря — Пасха страданий, связанная с Крестной смертью и воскресением Христа. Пасха стала первым и главным христианским праздником, определяющим вероучительную сторону христианства и богослужебный устав Церкви.

Еврейская и Новозаветная Пасха

В I столетии по Р. Х. дата празднования христианской Пасхи никого не волновала, потому что для христиан того периода каждый воскресный день был Пасхой. Первоначально смерть и воскресение Христа отмечались еженедельно: пятница была днем поста в воспоминание страданий Христа, а воскресенье — днем радости. Эти празднования становились более торжественными в период еврейской Пасхи. В Малоазийских церквях, особенно евреями-христианами, в I веке по Р. Х. праздник ежегодно отмечался вместе с иудейской Пасхой — 14 нисана, так как и иудеи и христиане ожидали в этот день пришествие Мессии. Некоторые церкви переносили празднование на первое воскресенье после иудейской Пасхи, так как Иисус Христос был казнен в день Пасхи и воскрес по Евангелию в день после субботы.

Уже во II веке праздник принимает характер ежегодного торжества во всех Церквах. В сочинениях ранних христианских писателей есть сведения о праздновании ежегодного дня крестной смерти и Воскресения Христова. Первоначально особым постом отмечались страдания и смерть Христа как «Пасха крестная», она совпадала с еврейской Пасхой, пост продолжался до воскресной ночи. После нее отмечалось собственно Воскресение Христово как Пасха радости или «Пасха воскресная». В современном богослужебном Уставе сохранились следы этих древних праздников. На Уставе отразилась и древняя традиция празднования воскресной Пасхи вплоть до Вознесения.

"Царь дней!"

Свидетельства IV века говорят, что крестная Пасха и воскресная в то время уже были соединены как на Западе, так и на Востоке. Празднование крестной Пасхи предшествовало празднованию Пасхи воскресной, каждая длилась седмицу до и после пасхального воскресенья. Только в V веке название Пасха стала общепринятым для обозначения собственно праздника Воскресения Христова. Впоследствии день Пасхи стал выделяться в богослужебном плане все отчетливее, за что получил название «царя дней», «праздника праздников».

Календарный вопрос

В скором времени стало заметным различие традиций Поместных Церквей. Возник «пасхальный спор» между Римом и церквами Малой Азии. Христиане Малой Азии строго держались обычая празднования Пасхи 14 нисана, опираясь на авторитет апостола Иоанна Богослова. У них же именование еврейской Пасхи перешло на название христианской и в дальнейшем получило свое распространение. Тогда как на Западе сложилась практика празднования Пасхи в первый воскресный день после еврейской Пасхи, при этом вычисляя последнюю, как полнолуние после дня равноденствия.

Вопрос единого дня празднования Пасхи для всей христианской Церкви был поставлен императором Константином Великим на созванном в 325 году первом Вселенском соборе в городе Никее. На соборе все епископы подписались, чтобы праздновать Пасху всем в одно и то же время, и было принято решение согласовать день празднования Пасхи между общинами, и осуждена практика ориентации на еврейскую дату, выпадавшую до равноденствия.

Определение вселенского собора.

Исходное определение I Вселенского собора относительно Пасхи, о том, что посты и праздники должны быть одновременно у всех в Церкви, стало основанием для церковного Устава. Было решено на соборе праздновать христианскую Пасху строго после иудейской — 14 нисана (полнолуние) и всегда в воскресенье. Днем Пасхи было выбрано ближайшее воскресение после первого полнолуния сразу после дня весеннего равноденствия (в период с 22 марта по 25 апреля по старому стилю, то есть не ранее 4 апреля и не позже 8 мая по новому стилю). Александрийский епископ по поручению собора должен был вычислять этот день и особыми пасхальными Посланиями извещать все Церкви о дне, на который, по астрономическим вычислениям, приходится Пасха.

В Александрии были созданы пасхальные таблицы — пасхальный календарь, позволяющие определить дату Пасхи на длительный период. В их основу был положен 19-летний лунно-солнечный цикл, а за дату весеннего равноденствия принято 21 марта. В VI—VIII веках эта Пасхалия была принята Западной Церковью.

Православная и католическая пасхалии

Единство празднования Пасхи, явившееся результатом рассмотренного долгого развития, было нарушено в 1582 г. реформой папы Григория XIII. Говоря о ней, необходимо помнить, что она была, прежде всего, реформой пасхалии, изменение же календаря — лишь следствие, хотя именно оно наиболее ощутимо в нашей повседневной жизни. Папская комиссия решила восстановить те астрономические реалии, которые лежали в основе александрийской пасхалии — 21 марта в качестве даты весеннего равноденствия и пасхальные границы 22 марта — 25 апреля. Однако для этого были предприняты изменения, разрушившие структуру 532-летней александрийской пасхалии: введение дополнительной системы эпакт, увеличение календарного цикла до 400 лет и т. д. Все это привело к тому, что период западной пасхалии в настоящее время настолько велик (ок. 5 700 000 лет), что она является не цикличной, а скорее линейной.

Современное положение Пасхи

За прошедшие столетия и в XX веке происходило много исторических событий влияющие на вопрос о праздновании Пасхи в разных христианских Церквах. На Московском Совещании 1948 года было решено, что Пасха и все переходящие праздники празднуются всеми Православными Церквами по Александрийской Пасхалии и юлианскому календарю, а непереходящие праздники по тому календарю, по которому живет данная Церковь.

Сегодня юлианским календарем всецело пользуется только Русская, Иерусалимская, Грузинская и Сербская Православные Церкви, а также Афон. Остальные Церкви празднуют Пасху и другие переходящие праздники по старому стилю, а Рождество и другие непереходящие праздники — по новому стилю.

Подготовил чтец прихода прп. Сергия Радонежского Александр Попиль