Солом'янське благочиння

Наша газета

Відеокалендар

Друзі сайту

Офіційний сайт Солом'янської районної в місті Києві адміністрації

http://spm.org.ua/

Успение Пресвятой Богородицы

 

 

28 августа по новому стилю Православная Церковь отмечает праздник Успения Пресвятой Богородицы. Этот празник, к которому готовит нас Успенский пост – один из самых неожиданных для светского миропонимания праздников: что празднуется? Разве можно праздновать смерть?! Но славянское слово «успение» означает сон. Смысл праздника Успения в том, что нет больше той смерти, которая ждала каждого до Воскресения Христова. Уже нет больше всепоглощающей скорби о смерти, нет перед ней страха. Кончину Божией Матери Церковь называет успением, а не смертью, потому что обычная человеческая смерть, когда тело возвращается в землю, а дух – Богу, не коснулась Матери Божией. Она лишь уснула, чтобы в то же мгновение пробудиться для жизни вечной и после трех дней с нетленным телом вселиться в небесное жилище.

В Евангелии ничего не сказано о земной жизни Богоматери после Вознесения Спасителя. Сведения о Ее последних днях сохранило церковное предание, в частности такие пространные апокрифические сказания, как «Слово Иоанна Богослова на Успение Богородицы», «Слово Иоанна, архиепископа Солунского», а также праздничное слово на Успение Иерусалимского патриарха Модеста († 632) и три слова преподобного Иоанна Дамаскина. Все эти источники датируются VIII веком.

Однако существуют и более ранние свидетельства. Обстоятельства Успения Божией Матери известны в Православной Церкви от времен апостольских. В I веке об этом событии писал священномученик Дионисий Ареопагит. Во II веке сказание о телесном переселении Пресвятой Девы Марии на небо сохранилось в сочинениях Мелитона, епископа Сардийского. В IV веке на предание об Успении Матери Божией указывает святитель Епифаний Кипрский.

Если суммировать все имеющиеся сведения, информативность и достоверность которых неодинакова, можно сказать, что ко времени конца своей земной жизни Пресвятая Дева Мария опять прибыла в Иерусалим. После Ее Успения апостолы похоронили Богородицу в погребальной пещере ее родителей, праведных Иоакима и Анны, у самого подножия Елеонской горы, возле Гефсиманского сада, где так любил беседовать с учениками Христос и где Он был взят под стражу. На этом месте сейчас подземный православный греческий храм.

Вслушиваясь в песнопения и молитвословия праздника Успения мы с немалым удивлением обнаружим, что они призывают нас отчасти радоваться смерти Матери Божией. И это совершенно понятно – ведь Она уходит к Своему Сыну и Богу и в то же время Она «во успении мира не оставила». Конечно, апостолы в тот момент должны были почувствовать себя осиротевшими. Ушла Та, Которая не только знала Христа лучше всех – знала «по-человечески», помнила малейшие события Его жизни, малейшие черты характера и облика Господа, – но и несла в Себе удивительную тайну: человека, при жизни обоженного, ставшего «Честнейшей херувим и Славнейшей без сравнения серафим». Богородица – лучшая и совершеннейшая икона преображения человеческой личности. Она в Себе Самой принесла тот плод, ради которого сотворены небо и земля, создано человечество и ради которого Сын Божий приклонил небеса и сошел на землю. Мы можем даже с дерзновением сказать, что, когда Предвечный Троический совет «принимал решение» сотворить человека, зная, что этот творческий акт будет отмечен знаком Креста, – то одно только существование в замысле Божием Богородицы могло стать «решающим аргументом»: да, человек достигнет той цели, ради которой будет создан, ибо преподнесет лучший дар Богу – «Матерь Деву» (как поется в одной из стихир на Рождество Христово). И вот теперь это живое Евангелие уходило. Кажется чрезвычайно важным, что в Новом Завете очень мало слов о Богородице и совсем ничего – о Ее уходе. Ее жизнь была тихой и незаметной иконой всех христианских добродетелей. И значение этой Жизни и этого Успения далеко не сразу раскрылась перед самими апостолами и перед всей Церковью. Лишь постепенно христиане осознали таинственную, но великую роль Пречистой Богородицы в нашем спасении.

Православная Церковь хранит под покровом молчания то, что случилось с телом Божией Матери, но всё же богослужебные тексты определенно говорят: «Чистое твое тело, Дево, тления во гробе не увиде, но с телом прешла еси от земли к небеси». В отличие от католичества, принявшего догмат о телесном вознесении Богоматери, восточное христианство догматически здесь оставляет многоточие, хотя и имеет освященное традицией предание. И эта позиция – наверное, единственно достойна Той, Чья жизнь протекала в полноте смиренного молчания.

Необходимо заметить, что Церковь гораздо ранее пришла к мысли о праздновании дня смерти мучеников, чем Успения. Показательно, что в Сирском месяцеслове III–IV веков, в котором каждый день года имеет память какого-либо святого, не содержится ни одного Богородичного праздника. Причина такого явления понятна: мученики страдали и умирали на глазах всех, и дни кончины были запечатлены в сердцах христиан. Что касается Богоматери, нужно было позднейшее богословское углубление в догмат воплощения и посягательство ересей на Ее достоинство, имевшее место только в V веке, чтобы обратить благоговейное внимание христиан на личность Богородицы. Богородичные праздники, или, точнее, один такой праздник, впоследствии распавшийся на несколько, возникли в связи с Рождеством Христовым (или Богоявлением, ранее совпадавшим и даже отождествлявшимся с Рождеством Христовым).

Первые сведения о церковном праздновании Успения Богородицы датируются началом IV века. Но, первоначально, праздник совершался в разное время богослужебного года: в одних местах – в январе месяце, в других — в августе. Так, например, до VII века в Римской Церкви 18 января праздновалась «Кончина Девы Марии», а 14 августа — «Взятие на небо».

В конце VI века праздник Успения Богородицы уже повсеместно отмечался на Востоке – в Византии. Главной причиной этому стал указ императора Маврикия, который одержал победу над персами 15 августа 595 года и в благодарность Богородице, приказал константинопольскую традицию празднования Успения Богоматери распространить на всю империю.

В церковно-богослужебном и богословском осмыслении, Успение Богоматери воспевалось, как ярчайшее свидетельство попрания смерти Воскресением Христовым и торжество жизни будущего века. Именно такое понимание этого события заложило основу для дальнейшего развития сложной иконографии праздника. Как уже упоминалось выше, в Евангелии ничего не сказано о земной жизни Богоматери после Вознесения Спасителя. Сведения о Её последних днях сохранило церковное предание. Именно поэтому, иконографическими источниками для образов Успения в Византии, на Балканах и в древней Руси являлись широко распространенные апокрифические сказания.

Согласно традиции, Успение изображали, как событие, происходящее в доме Иоанна Богослова в Иерусалиме – в Сионской горнице, где ранее произошло Сошествие Святого Духа на апостолов. Формирование зрелой иконографии Успения относится к постиконоборческой эпохе. Концом X века датируются две пластины из слоновой кости – для оклада Евангелия императора Оттона III из Баварской библиотеки в Мюнхене и плакетка из музея Метрополитен в Нью-Йорке. Общая композиция сцены Успения в обоих памятниках станет традиционна для искусства Византии и Древней Руси. Богоматерь изображается в центре на ложе, по сторонам от Нее – плачущие апостолы, за ложем стоит Спаситель с душой Богоматери, изображаемой в виде спеленутого младенца.

Примерно с XI века получает распространение расширенный вариант иконографии Успения, так называемый «облачный тип». В центре такой иконы всегда находится Спаситель, Который в руках держит душу Своей Матери. В верхней части композиции изображаются апостолы, летящие к одру Богоматери на облаках, а в вверху, в ценре иконы, изображен голубой полукруглый сегмент неба с золотыми звездами и фигуры ангелов, уносящих душу Богородицы. Часто у ложа Матери Божией изображаются одна или несколько горящих свечей, символизирующих Ее молитву ко Господу.

На Руси Праздник Успения Пресвятой Богородицы издревле был одним из самых почитаемых. В Киево-Печерском патерике есть сказание об основании преподобными Антонием и Феодосием Успенского храма в созданной ими обители. В последующие времена киевские монахи, основатели монастырей, по примеру Киево-Печерской Лавры, посвящали их главные храмы Успению. Так, например, Успению посвящены соборы в Почаевской, Троице-Сергиевой и Святогорской лаврах, а также кафедральные соборы в Переяславле, Чернигове, Пскове, Москве и многих других городах.

В церковно-богослужебном календаре празднику Успения Пресвятой Богородицы предшествует Успенский пост – один из четырёх многодневных постов церковного года, который начинается с 14 августа и заканчивается днем Успения. Успенский пост соблюдался верующим с древних времен. Известно, что еще в V веке в году было четыре поста — для каждого времени года свой. И хоть Успенский пост приходится на календарное лето, но считается уже осенним. Также была распространена традиция: тем, кто не постился в Великий пост, воздерживаться в употреблении скоромной пищи от Недели всех святых (воскресенье через неделю после Троицы) до Успения. На рубеже Х-ХI веков этот период был сокращен до праздника апостолов Петра и Павла, а двухнедельный пост перед Успением (с 14 по 28 августа) был установлен на Константинопольском Соборе 1166 года.

 

 

joker vin tv